Kajfvkvra: restitución… ¿y después?

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(Por Confederación Mapuche de Neuquén) El Estado Nacional Argentino intenta reparar uno de los actos más profundos de profanación contra el Pueblo Originario Mapuce. Exhibieron en una vitrina como trofeo de guerra la calavera del TOKI (jefe militar) más trascendente de nuestra historia mapuche.

Una guerra que no fue consentida por nosotros, el Pueblo Nación mapuce, ya que consideramos la campaña militar (de una Argentina aún en construcción) como una INVASIÓN GENOCIDA. Una guerra debe tener dos partes dispuestas a resolver un litigio por el uso de la fuerza de las armas. No fue este el caso. En ese brutal momento surgió la figura más prestigiosa en esa etapa de resistencia y de confrontación contra el poder invasor de Argentina, la figura del Toki Kajfvkura.

Ahora el mismo Estado que pretendió exterminarnos anunció que devolverá los “restos” de Kajfvkura a “sus legítimos descendientes”. A partir de esa decisión, comenzamos un debate en el interior del pueblo mapuche de Puelmapu, territorio mapuche superpuesto en la región que hoy se llama Argentina. El Toki KAJFVKURA trasciende cualquier límite geográfico, familiar o afectivo y es patrimonio de todos quienes resistimos la opresión, represión, negación y discriminación. Su prestigio e influencia hacia nuestro pueblo ha superado a todos los cronistas y escribas militares y civiles que durante 130 años han intentado (con todos los medios de comunicación y educativos a su favor), denigrar, mansillar, descalificar su vida y lucha por la unidad nacional mapuche.

El regreso a su MAPU, a su universo mapuche, debe hacerse con todas las condiciones que su figura exige. Será un acto de restitución y reparación o ¿sólo pretenden borrar las huellas del genocidio? Es el debate importante que nos debemos con las autoridades estatales.

En el último Parlamento de las Naciones Originarias de la Patagonia realizado en Fvrilofce y en relación al anuncio de su restitución y a las experiencias de los restos devueltos de otras personalidades mapuche y tehuelche, se realizó un pronunciamiento claro al respecto, y quedó afirmado en el Documento Final: la devolución de nuestro toki debe implementarse con políticas de Retorno, Restitución y Reparación. Eso implica, según las autoridades originarias presentes:

RETORNO de la familia completa del Toki, presa de la supuesta ciencia. La entrega inconsulta de un cráneo como acto de restitución degrada la historia y la cosmovisión de la comunidad, familia y Pueblo-Nación involucrados. El cuerpo obtenido mediante la profanación de ELTUWE (cementerio) era una tumba colectiva donde descansaba su familia. Junto a ello, se depositaron elementos personales, apreciados en vida por el Toki y bienes materiales que el profanador encontró como un conjunto, intocables para la familia y el pueblo afectados.

RESTITUCIÓN de los entornos territoriales donde están los ELTUWE. Se reclama como restitución todo lo que compone el cuerpo, sus bienes apreciados y el espacio geográfico donde descansaba en el momento de la profanación para que ese lugar vuelva a retomar su sentido y lógica ceremonial. Ese espacio territorial va a volver a recobrar la vida filosófica de un ELTUWE a través de un protocolo que van a recomponer las autoridades filosóficas y políticas mapuche (LOGKO, PIJAN KUSE, MACI).

REPARACIÓN de los agravios que la historia oficial generó sobre su figura, como signo de respeto a la memoria y honor de su familia, comunidad y Pueblo-Nación. Implica instalar a Kajfvkura en la historia, textos y bibliografía desde un enfoque de reparación histórica. Para realizar esta reparación de su figura degradada en décadas, el Estado Argentino debe reconocer lo que generó con su invasión militar: el genocidio de un pueblo preexistente.

Cumplidos estos pasos —como forma de simbolizar el reconocimiento y reivindicación de la figura de Kajfvkura— se debe construir un espacio público que represente su figura y su influencia en las actuales y futuras generaciones de mapuce que tienen como horizonte un Estado Plurinacional. Desde la lógica y el protocolo mapuche va a ser considerado ese espacio dedicado en honor del Toki el lugar ceremonial mapuche. Los lugares para este fin deben ser designados por las autoridades políticas y filosóficas mapuche convocadas por nosotros.

Esta dispuesto el Estado a que el acto denominado “de restitución” sea una verdadera reparación o solo pretende organizar una acto que anestesie una memoria histórica que ya no soporta más manipulación?