¿Chumley ta mapuzugun Puelmapu mu?
¿Cómo se encuentra el mapuzugun en Puelmapu? -Argentina- es la pregunta que se hace un colectivo de organizaciones mapuches que, para averiguarlo, invita a responder una encuesta abierta a hablantes y no hablantes.
“Esperamos que este sea el comienzo para evidenciar la realidad en la cual el mismo se encuentra y poder fortalecer así todas las propuestas de trabajo de revitalización”, afirman.
Hermelinda Tripailaf dijo a FM De la Calle desde Patagones que la iniciativa “surge a raíz de la inquietud de pu lamien jóvenes de Junín de los Andes, un grupo que se ha encontrado para aprender mapuzugun, nos convocan a referentes de espacios territoriales con la inquietud de saber cómo esta nuestro idioma con lo extenso que es el territorio. Nos pareció importante para tener datos aproximados y actualizados. Sabemos que es un idioma en riesgo, nos preocupa eso, pero sabemos que está vigente”.
La consulta está orientada a personas mapuches como no mapuches. “La encuesta es simple, solo se pregunta lugar dónde vive, si saben de alguien que habla mapuzugun o si ellos mismo hablan mapuzugun, en la forma en la que se habla, si es oral, escrita, si se entiende pero no se puede hablar. Es para obtener una gama importante del estado del mapuzugun. Sabemos que en muchos lugares y momentos se perdió el idioma, hay gente que escucha y entiende pero no puede responder, hay gente que lee y entiende todo pero tampoco puede responder y hay gente que habla pero que no lee”.
Tripailaf señaló que esta pérdida forma parte de la identidad que se intentó eliminar: “El idioma es lo que interviene, hemos tenido experiencias recientes cuando se ha tenido conversatorio público y se ha intervenido y se han cortado las líneas de comunicación, a la lamien Liliana Alcalao le cortaron las líneas de comunicación, el tema era la situación actual mapuche a través de la palabra. Es un genocidio que se ha extendido en el tiempo”.
“Se nos pregunta porqué ahora, con una situación tan adversa en el norte y sur, estamos dedicándonos a la lengua. Es real que cortaron lenguas. Se ha extendido hasta lo más reciente, en la última represión en el Lago Mascardi, a la machi le hicieron comer tierra diciéndole ‘si sos gente de la tierra comete esta tierra’. ¿Por dónde atacan? Por el mayor nivel de expresión que es el lenguaje, además de las palizas y la muerte”, dijo.
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Se trata de pensar la idea de recuperación no solo como la restitución de la tierra “constituirse a uno mismo, es la premura territorialidad a la que hay que aspirar, ahí viene la constitución simbólica, corpórea, de medio comunicante y de comunicación como es la palabra. No dejar de constituirnos seres vivientes, en el espacio que ocupamos, el tiempo en el que vivimos. Con lenguajes que la Ñuke Mapu nos permite comunicar”.
En relación a las instancias que se han realizado hasta el momento para recuperar el idioma dijo que “todos los que hemos participado tenemos proyectos alternativos en los distintos espacios. La idea es avanzar a que esto llegue a los espacios institucionales. Creemos que el Estado tiene que poder pensarse en forma intercultural, no es una única nación la que está en este territorio, somos plurinacionales”.
“Hay otras miradas, culturales y lenguajes. No puede ser tanta violencia simbólica, que nuestros niños y niñas pasen por las instituciones sin poder expresarse en su idioma, sin poder expresar su cultura. Nosotros tenemos que apropiarnos del castellano a la fuerza, pero también tenemos nuestro idioma, que se hable en todos los espacios también en los escolares”, contó.
Por último explicó que La Mesa de Educación Intercultural de la provincia dijo que “es un espacio autogestionado, siempre está trabajando en post de esto, hubo un tiempo que se pudo tener referente de interculturalidad, Belén Calapeña en Bahía y yo en Patagones. En 2016 eso se corta todo, fueron solo 2 años, hicimos aportes, nunca nos dieron la devolución. No hemos dejado de trabajar por nuestros lugares, la idea es que se contemple en los lineamientos curriculares en las instituciones”.