(Por Ricardo Vicente López) La fascinación técnica, observable en las carreras de ingeniería, nubla la vista ante tantas dificultades implícitas en el know-how que, en gran parte, es propiedad de empresas multinacionales. Pero como consecuencia nefasta acarrea además una limitación intelectual que acompaña a la enseñanza especializada, que impide hacerse las preguntas mencionadas. La porfía en el logro de una investigación exitosa no deja ver cuáles serán las consecuencias cuando ese objeto se aplique a su objetivo.

Tal vez, un caso paradigmático sea el del Doctor Robert Oppenheimer (1904-1967), físico estadounidense, director científico del proyecto Manhattan, el mayor esfuerzo investigativo, intenso y apremiante, durante la Segunda Guerra Mundial para ser de los primeros en desarrollar un arma nuclear en el Laboratorio Nacional de Los Álamos, en Nuevo México (Estados Unidos). Su dedicación y esfuerzo se vio coronado con ese logro científico.

Más tarde expresó su pesar por el fallecimiento de víctimas inocentes cuando las bombas nucleares fueron lanzadas contra los japoneses en Hiroshima y Nagasaki. Dean Acheson, miembro del gobierno del presidente estadounidense Harry S Truman (1884-1972), explicaba en el New York Times (11-10-1969) que tiempo después acompañó a Oppenheimer a la oficina de la Casa Blanca. Contó, entonces, que el  científico le manifestó que sentía todavía remordimientos de conciencia que expresaba al retorcerse las manos: «Tengo manchadas las manos de sangre». Este hecho, si bien es un caso extremo, nos muestra el divorcio entre la investigación y sus consecuencias posteriores a la aplicación de esos inventos.

Nuestro joven científico, Rodríguez Chala [[1]], atribuye esto a la falta de una formación ética y filosófica que le permita desarrollar un pensamiento más profundo y abarcador:

«En este camino, se han  cultivado los conceptos de paz, igualdad, democracia, libertad y justicia, de  mano principalmente de filósofos de la talla de Kant, y de otros idealistas y filósofos ilustrados… Prueba de ello son los trabajos de Spinoza, Nietzsche o Marx, a su vez, y a la par que Sigmund Freud, de una escuela de sospecha (como lo expresaba Paul Ricoeur). El valor de aquellas tesis roza lo imponente, habida cuenta del impacto del freudismo en la ciencia de principios del siglo XX y el de las obras marxistas, deudoras, por cierto, del pensamiento de Hegel, en las revoluciones ulteriores. Y no solo en la Rusia leninista, sino también en Cuba, en las independencias en el Viejo Continente y en los modernos gobiernos de América latina».

Esa carencia en la formación científica provoca ignorancia sobre los posibles resultados no deseados, aunque previsibles, si se reflexionara seria y profundamente sobre los objetivos últimos de las investigaciones de todo tipo.

La dicotomía que presenté en la nota anterior pintaba un juego sinuoso de la Historia en el que, después de siglos de explotación del trabajo, la Revolución industrial inglesa (1750-1840) dio paso a un modo de producción que acentuó esa explotación. Pero que, al mismo tiempo, agudizó la conciencia colectiva iluminada por el pensamiento de los socialistas, los comunistas y anarquistas, y comenzó a reclamar mejoras que fueron modificando paulatinamente el cuadro social del trabajador. En un sentido muy amplio, se puede sostener que todos los pensadores críticos del capitalismo naciente eran filósofos, para nombrar sólo a algunos: Pierre Joseph Proudhon (1809-1865), Mikhail Bakunin (1814-1876), Karl Marx (1818-1883), Piotr Kropotkin (1842-1921). Ellos, a pesar de sus diferencias, propusieron un modo de pensar el hombre y la sociedad dentro del contexto de la historia, que incluía aspectos políticos, económicos, institucionales, jurídicos. Es decir, una filosofía social.

Leamos, entonces, este problema como lo plantea el Profesor Juan Pedro Viñuela Rodríguez, especializado en la Filosofía en Educación:

«La filosofía nos ayuda a comprender el mundo, es la madre de las ciencias y su guía. Porque la filosofía es cosmovisión, nos ayuda a tener una visión global e integradora del saber. Es una disciplina imprescindible para poder pensar el mundo de la híper-especialización en el que vivimos. Nos aporta una luz general, un poco de orden y de sentido común que nos permiten no perdernos en el marasmo de los saberes especializados y del saber hacer (know-how), frente al mero saber por el solo hecho de saber. La filosofía también nos ayuda a entender la ciencia, a plantearnos sus relaciones con otros ámbitos de la sociedad, porque la ciencia no es neutral, la ciencia actúa dentro de un complejo industrial, político, social y militar. Y la ciencia tampoco está exenta de valores. Y los valores son un objeto propio del estudio filosófico, concretamente: la ética. La ciencia nos enseña cómo es el mundo y su aplicación, que tiene estrecha relación con lo político, con lo empresarial, lo económico y con lo militar, nos permite gobernarlo y aprovecharlo. La filosofía nos permite entender este fenómeno. Y la ética, como saber normativo que es, nos permite valorar el saber tecno-científico. Lo cual es algo importante, porque, de esta manera, la ética es una guía sobre el deber ser de la ciencia, ya que la ciencia no puede estar en manos sólo de la política económica y del mercado».

No debe escapársenos la advertencia, que ya hemos analizado anteriormente, respecto al divorcio entre la ciencia y la ética. Cuando ambas avanzan por senderos desencontrados, se corren serios riesgos en un mundo cuyo potencial militar destructor puede acabar con varios planetas Tierra. La fascinación por el mundo tecnológico es promocionada por intereses inconfesables a los que mueve solamente el interés de hacer dinero a cualquier precio. La tecnología en esas manos dispone de los drones [[2]], máquinas autónomas de matar a distancia. La investigación científica sin una guía ética tiende a rebasar todos los límites humanos. El profesor comienza a justificar y legitimar la necesidad de la filosofía:

«De esta forma la tecnociencia se convierte en un instrumento del poder que aliena al hombre y le sirve al propio poder para tratar al hombre como un instrumento y a la naturaleza como objeto meramente de explotación. La filosofía es un saber que nos hace pensar sobre todo esto y que nos sirve para entender mejor la ciencia y con ello entender mejor a la sociedad y evitar los males, por un lado, de los aprendices de brujo y, por otro, de la ambición de los poderosos y de los ricos. La filosofía nos da una visión integradora de la ciencia en tanto que es conocimiento del mundo y también acción sobre el mundo. También nos ofrece una visión integradora del mundo, porque la filosofía es un discurso de segundo orden que, partiendo de las ciencias, nos ofrece una visión global y unitaria del mundo. Le otorga un sentido que la ciencia, como saber sólo teórico y absolutamente especializado, no le da. Pero sí la filosofía, porque ésta en tanto que ética se permite valorar».

[1] Jefe del Programa de Investigación Ramón y Cajal, Departamento de Física Teórica y del Cosmos de la Universidad de Granada (España).

[2]Esta arma dispara unos auténticos misiles teledirigidos, que pueden ser guiados por una computadora. Son capaces de portar un poder de fuego altamente destructivo.

La licenciada en Historia, Julia Giménez, analizó en FM De la Calle, los dichos del presidente Alberto Fernández sobre Europa, los barcos y los orígenes de nuestro continente y brindó algunas herramientas para leer detrás de algunos discursos.

En una nueva entrega de la columna quincenal “Asuntos Latinoamericanos”, la doctoranda en la Universidad Estadual de Campinas afirmó que la manifestación del primer mandatario argentino “no se diferencia de lo que puede decir cualquier porteño. Es una mirada sesgada que reivindica a los hombres blancos que vinieron de Europa al territorio al momento de crear este Estado Nación Argentina”.

“Lo que dice Fernández junto al presidente español nos hace reflexionar sobre qué pasó en América Latina a lo largo de estos 500 años, principalmente en los últimos 40, en la relación con Europa. Se mantienen algunas estructuras dependientes: algunos autores hablan de atlantismo y analizan qué tipo de vínculo establecemos” con el viejo continente.

En este sentido, Giménez explicó que “el europeísmo, surge como una estructuración del pensamiento, una doctrina internacional para la propia Europa en la salida de la Segunda Guerra Mundial, que dio lugar a la construcción de un abroquelamiento europeo delante de los intereses de EE.UU. como reestructurador. Un claro ejemplo de esto es la conformación de la OTAN. Lo que quiere decir, entre otras cosas, es que ya no pueden pensarse como continente aislado de América. La cuestión es: no es lo mismo América del Norte, del Sur y Central y del Caribe”.

“El representante más fuerte de este atlantismo, de este pacto y de esta relación que es histórica y actual, es el gobierno español, que desde la transición del franquismo hasta hoy ha sido el sector con mayor capital invertido, entre comillas, en América Latina. Los encuentros entre presidentes latinoamericanos y europeos, principalmente españoles, refuerzan la idea del atlantismo que vincula a las Américas pero no en la autodeterminación de los pueblos”, afirmó Giménez.

Para entender un poco más las declaraciones del presidente argentino, la historiadora comentó que “Fernández dice que es europeísta, establece un diálogo con el sector progresista del gobierno del PP pero es un juego a dos puntas. Dentro del gobierno español, hay principalmente dos partidos que se disputan el poder. El Partido Popular (PP) y el Partido Socialista Obrero Español (PSOE). Este último ha tenido históricamente una visión más cosmopolita en relación a América Latina. Por ejemplo, en relación a sus propios intereses, es más abierto a la posibilidad de levantar barreras como lo fue con las sanciones a Cuba en la llamada ‘Primavera Negra’ en 2003. En cambio el PP siempre fue muy abroquelado en mantener esa relación de dependencia de Europa con América del Norte, con EE.UU. como la gran potencia y en ellos como los representantes de ese vínculo, del atlantismo”.

“Aunque Alberto se manifiesta como europeísta delante de un representante del PSOE, en la práctica refuerza el vínculo atlántico, supuestamente esencial para Argentina y para otros pueblos de América Latina. En realidad, de lo que está hablando es de la manutención de esas relaciones de saqueo, relación combinada y desigual”.

Gimenez agregó: “Lo que dice Octavio Paz, citado por Fernández, es repetido hasta el cansancio por Vargas Llosa, quien estaba hasta hace unos días de la mano de Keiko Fujimori, y por parte de la derecha liberal latinoamericana que retoma este discurso de paz, lo refuerzan a lo largo del siglo XX, encontrando en determinados sectores de la sociedad argentina este consenso de que salimos de un barco pero no es un europeísmo que reivindica el lugar autónomo de Europa con EE.UU. sino hay que pensarlo con América Latina atravesada por la doctrina Monroe”.

“Desde mediados del siglo XIX y a lo largo del XX, toma fuerza la idea de ‘América para los americanos’, pero sería en realidad Latinoamérica y el Caribe para los estadounidenses, se cruza con esta idea del vínculo político y comercial modernizador, que fortalece la idea de la imposibilidad de desprenderse para pensar nuestras propias historias”.

La doctoranda invitó a reflexionar y se preguntó “¿qué es lo que reivindica ese europeísmo? Reivindica una relación desde una perspectiva cosmopolita liberal. Supuestamente cada cual acepta las formas posibles de vida y hace lo que puede para sobrevivir. Todos los pueblos somos diferentes pero tenemos una unión común que es occidente. Ese es el límite de lo posible. Cuando nos corremos de esa occidentalidad que nos han traído desde Europa y nos han reforzado e impuesto desde EE.UU. cada vez que los pueblos latinoamericanos buscamos salir a una alternativa de esta historia. Salir de esa relación desigual y combinada”.

“Parece ser que el temporal
trajo también la calamidad
de cierto tipo de langosta,
que come en grande y a nuestra costa…
…ruego a usted tome partido
para intentar una solución,
que bien podría ser la unión
de los que aún estamos vivos”
Victor Heredia

(Por Rodrigo Holzmann)

Andaba, entre cabildeos, pensando en el Covid 19 y sus efectos y sonó esta canción, a la que decidí arbitrariamente cortar y pegar en su letra a modo de collage con el solo fin de reflexionar.

A poco de andar la peste nos dimos cuenta que la especulación de que “saldría lo mejor de nosotros” era sólo una burbuja, valga la palabra, que como las pompas de jabón se pinchó con las puntas de miles de alfileres. Comprendimos rápidamente, que otra peste, más antigua y profunda agudizaría los efectos de la sanitaria: la desigualdad.

La situación económica del mundo entró en crisis y por supuesto los países más pobres pagaron y pagan con salud y vidas la llegada de la langosta que no se ve. Todo fue más violento con la aparición de esas esperanzas en frasquitos: las vacunas. Así escuchamos con estupor que mientras contados países tienen para dos o tres veces su población, la mayoría las recibe en cuenta gotas o en el año 2023.

El cotidiano queda patas arriba, y así, aprendemos en el cuerpo y el alma el significado de las palabras “confinamiento”, “cuarentena”, “fases”, “aislamiento”. Otras ya conocidas adquieren el frio calor de los números: “contagiados” y, claro, “muertos” en contraposición el tibio “recuperados” que nunca alcanza.

Entonces el “adentro” empezó a tener otro sentido. Las casas se convirtieron en gimnasios, talleres, clases de cocina, danza o canto. El tele trabajo, cierto exotismo de unas minorías, se vuelve generalizado, y las pantallas un lugar de laburo. Así como en lo macro, en lo cotidiano, se repiten las grandes desigualdades entre los que bancamos el aislamiento con todas las comodidades y el que vive bajo cuatro chapas. Entre los que tenemos un sueldo que cobramos todos los meses y el que diariamente la tiene que yugar para dibujar la milanesa. El sufrimiento de las mujeres que trabajan en casas de familia, los trabajadores del rubro gastronómico, los relacionados con el turismo, los gimnasios, los profes de lo que pidas, los pequeños comerciantes, el de las changas, el monotributista y siguen las firmas.

La situación límite y la confirmación de la necesidad absoluta de la presencia del Estado. Sí, el tan criticado y negado en el foco de la escena y con absoluta vigencia. Su centralidad, sus errores, los forzados y los otros más parecidos a pegarse un tiro en el pie. Su trabajo y su casi siempre errática comunicación. Los grandes medios monopólicos de comunicación, su “infodemía” como sal en las heridas de todos. La oposición sostenida por aquellos, chiquita, miserable, especulando con recoger migajas en un escenario de muerte.

La educación, tantas veces relegada y vituperada, se vuelve un tema central. Y entonces la “presencialidad” de los alumnos a la escuela se vuelve cosa de vida o muerte. Y con la virtualidad muchos descubren las múltiples falencias de los establecimientos escolares y de la poca o nula conectividad del alumnado.

La salud, otra materia guardada en el arcón del olvido, gana el centro de la escena, y también descubrimos, falsamente sorprendidos, su abandono y carencias. Empezamos aplaudiendo al personal de salud y hoy son parte del paisaje. Sin duda los únicos héroes en este lío, de cara a la muerte todos los días miran con perplejidad nuestros desatinos.

Nuestra psiquis se fragmenta en mil pedazos. Miedo a la muerte, a la propia, a la de los seres queridos, a la enfermedad, a sus efectos. La soledad que como perro sarnoso muerde los talones de todos. El proyecto puesto entre paréntesis, congelando el deseo individual o colectivo que te levanta de la cama todos los días. La imposibilidad del encuentro, la desaparición del abrazo, la charla confidente, el asado con amigos, el fulbito cualquier día, el viaje repentino para poder ver los rostros queridos.

La pregunta de tu nieto que empezó primer grado: “Abuelo cuándo yo esté en tercero el coronavirus ya no va estar, ¿no?”. Y mi segura respuesta, preñada de dudas: “Sí Milo, el bicho ya no va estar”.

El de arriba era un buen final, sin embargo la necesidad de un nuevo confinamiento me dejó pensando. Como quien tira una botella al mar o busca un rayo de luz en este panorama sombrío.

Recordé los tres principios paridos al fuego de la Revolución Francesa: Libertad, Igualdad y Fraternidad. Asumiendo la pérdida de parte de nuestra libertad como necesaria para salvar un bien superior: la vida.

La consigna de la hora debe ser acabar o por lo menos achicar la enorme brecha que abrió la repugnante desigualdad. Y por sobre todo inocularnos altas dosis de fraternidad como vacunas que nos salven de ambas pestes: la sanitaria y la del individualismo. Usar palabras como solidaridad, empatía, comprender al otro, unidad en la diversidad, soñar en conjunto; como antídotos ante tanto grito cargado de egoísmo y muerte.

Lo leí en alguna red social: “Se amable, casi nadie la está pasando bien” y me pareció un buen comienzo para buscar aquello de “la unión de los que aún estamos vivos”.

(Por Ricardo Vicente López) Ya he analizado, en la nota anterior, los muy interesantes y medulosos conceptos de la Doctora Liliana A. Demirdjian [[1]] respecto de la relación insoslayable que establece toda organización humana, desde su origen, para la formación de la comunidad en su condición de tal. Ella se apoya en la tradición filosófica para desarrollar una investigación que apunta a estudiar la base ética (manifiesta o subsumida) sobre la cual se han construido las organizaciones sociales a lo largo de la historia. Si esta relación no ha tenido una mayor cantidad de análisis es porque el liberalismo moderno la ha ocultado para convertir la educación en una actividad aséptica, estéril (en el sentido de estar libre de contaminaciones ideológicas). Ese distanciamiento, entre lo político y lo educativo, es el que oculta la profunda relación existente entre ambas dimensiones de lo humano.

Política y educación

En el artículo La triada Paideia, gobernante y legislación en el pensamiento platónico vuelve a su lectura de las páginas del discípulo de Sócrates. Su tesis sobre la relación ética-política encuentra material para desarrollarla con más detalle:

«Para Platón, este dato de la realidad no pasó inadvertido. Antes bien, a lo largo de su obra,  la problemática educativa permite ahondar acerca del ideario político y comunitario que el fundador de la Academia irá elaborando en torno a un proyecto por demás elevado: la construcción del mejor régimen político. Una breve alusión al contexto cultural e institucional que conmueve a nuestro autor nos permite aproximarnos a una comprensión no acabada pero sí un poco más completa de su pensamiento político. Resulta imprescindible recordar que la derrota de Atenas en la guerra del Peloponeso sume a la democracia ateniense en una profunda crisis al interior de la polis.» [[2]]

Dice la autora que la experiencia filosófica y política del ateniense le permita aguzar su mirada respecto de lo que había escrito, siendo más joven, en su libro República. Ahora, mucho más maduro y con más experiencias acumuladas, demuestra tener una mirada más profunda y menos idealista como observador de la realidad. Cita la autora una carta del Platón, ya anciano, la Carta  VII:

«… Entonces me sentí irresistiblemente movido a alabar la verdadera filosofía y a proclamar que solo con su luz se puede reconocer dónde está la justicia en la vida pública y en la vida privada…».

La autora rescata el estado anímico del Maestro, a tan avanzada edad, cerca de sus ochenta años, que se muestra recuperado de sus pesimismos y resignaciones frente a la realidad que no obedecía a sus idealizaciones. Protagonista de aquella Atenas abatida, plantea una posibilidad de encontrar la vía de acceso a un orden desterrando la ignorancia de los asuntos públicos [[3]].

Una pregunta básica de la teoría política es aquella que interpela acerca del orden. Nuevamente, referimos a modo de recurso biográfico un extracto de la Carta VII que nos posibilita incorporar desde el propio pensamiento del viejo filósofo. En tal sentido, en la República, Platón nos provoca con su modelo de estado ideal. En ese Estado, es el rey-filósofo quien posee el arte para regir los designios de su comunidad conforme a la idea de Bien. El tratamiento de la paideia evoluciona a partir de esta férrea creencia en la necesidad de poner el gobierno en manos de un determinado estamento. Es consecuente con su ideal de justicia y su convicción en la profunda imbricación entre moral y política para la formación de un orden justo:

«…En tanto los filósofos -expliqué- no reinen en las ciudades, o en tanto que los que ahora se llaman reyes y soberanos no sean verdadera y seriamente filósofos, en tanto que la autoridad política y la filosofía no coincidan en la misma persona, de modo que se aparte por la fuerza del gobierno a la multitud de individuos que hoy se dedican en forma exclusiva a la una o a la otra, no habrán de cesar, Glaucón, los males de las ciudades ni tampoco, a mi juicio, los del género humano…»

Como se ve la figura del rey-filósofo tiende un puente particular entre política y filosofía, poder y sabiduría, e incluso felicidad pública y privada. El ejercicio del filosofar impone un escarpado ascenso. Aquel camino doloroso que describe en la alegoría de la caverna-, no es accesible para todos:

«La educación en su función reproductora de una comunidad está restringida sólo a aquellos quienes por su virtud estén llamados a contemplar la idea de bien y justicia absoluta para organizar y sistematizar a partir de su sabiduría un estado justo. Tal sería el caso del rey-filósofo, quien, conocedor de la justicia basamento de la estructura arquitectónica del estado ideal, está llamado a servir con su conocimiento al conjunto social. De este modo, la paideia de la República cobra un sentido intenso a la vez que restringido, y resulta puente de unión teleológica entre lo inteligible y lo sensible del sistema platónico».

En primer lugar, respecto de su carácter intenso, debemos aclarar que la paideia platónica abarca elementos que apuntan a generar las condiciones para la realización de las virtudes del alma concebidas desde una racionalidad instrumentada por el estado para el conjunto de la polis.  En segundo término, con relación a su aspecto restringido, recordemos que sólo es un conjunto limitado el de los elegidos para realizar el recorrido de una enseñanza que por su función es exhaustiva. En este sentido, el estamento productivo está llamado a realizar la virtud de la templanza, ser dueño de sí mismo, que dentro de la estructura de la República podría traducirse en obediencia  y sumisión a los dictámenes del rey filósofo, único capaz de captar lo múltiple en lo único.

Retomando la caracterización de limitativo cabría adjudicarle una cierta particularidad, ya que si bien es cierto que el proceso de la paideia será transitado finalmente sólo por algunos, estos pocos cargan sobre sí un mandato social, ya que la ley no se propone la felicidad de una clase de ciudadanos, sino que debe consagrarse a formar a tales ciudadanos para que confluyan en la cohesión de la ciudad:

«… nosotros os hemos formado jefes y reyes, como en las colmenas, en interés de vosotros mismos y de los demás ciudadanos, y al daros una educación más perfecta y más completa que la de los filósofos extranjeros, os hemos vuelto capaces de unir la filosofía a la política. Por tanto, debéis descender por turno a la morada de vuestros conciudadanos…»“.

Mediando lo dicho, podemos concluir que la educación es principio constitutivo de la República. En este sentido, la idea de justicia que Platón trasmite en esta obra está atravesada por la lógica de una tarea ascendente de la paideia:

«… No cabe duda -proseguí- que una ciudad que ha comenzado bien, avanza en su desarrollo como un círculo. Un buen sistema de educación y de instrucción produce buenos caracteres naturales y éstos, a su vez gracias a la perfecta educación que han recibido se hacen mejores que los precedentes bajo todos los aspectos, y especialmente bajo el de la procreación...».

En este punto, si nos adentramos en otras obras de Platón, podemos encontrar, afirma la doctora Demirdjian, que este pensador confrontado en su idealismo en numerosas oportunidades por la polis de su época, lejos de desalentarse, traduce la educación en una nueva clave:

«El fundador de la Academia opta por pensar en la expansión del horizonte de sus destinatarios, y conforme a lo dicho concibe a los colonos de “Magnesia” como ciudadanos partícipes de la toma de decisiones políticas y administrativas. Para lograr esto último, hombres y mujeres recibirán similar educación a aquella otorgada a los guardianes de la República. Consagrar ciudadanos activos requerirá de una educación sistemática básica que no era realmente necesaria entre los integrantes de la tercera clase de ciudadanos de la República. Platón redefine aquel estado ideal advirtiendo que tal proyecto se imprime en circunstancias sociales muy especiales, no fáciles de conseguir, como tuvo oportunidad de comprobar. Ampliar las bases de la educación, en el marco de la polis, permite que ese estado, que subsume fuertemente al ciudadano, sea en esencia la naturaleza humana en escala. El estado humanizado es la contracara de ciudadanos construidos a medida gracias a la consecuente y eficaz  implementación de la paidea».

[1] Sus antecedentes pueden leerse en la referencia nº 1 de la nota I.

[2] La relación entre la derrota de un sistema social, su decadencia, pone sobre su superficie las fallas más profundas que, hasta ese entonces, no se habían dejado ver. Esto ilumina nuestro presente y su crisis.

[3] ¡Qué diría Platón respecto de los dirigentes de estos tiempos! (con los consabidos y excepcionalísimos casos!

Bibliografía

– Jaeger, W. Paideia. Fondo de Cultura Económica. Buenos Aires, 1993.

– Platón. Carta VII. Obras Completas. Aguilar S.A. Madrid,1972

– Platón. El Político. Centro de Estudios Constitucionales. Madrid, 1981.

– Platón. Gorgias. Obras Completas. Aguilar S.A. Madrid,1972

– Platón. República. Eudeba. Buenos Aires, 1988.

– Platón. Las Leyes. Obras Completas. Aguilar S.A. Madrid,1972